La Transición del Saber Clásico y el Amanecer de la Ciencia Moderna: Una Reevaluación de la «Pérdida» y la «Oscuridad»

I. Introducción: El Legado del Mundo Antiguo y la Controversia de su «Pérdida»

A. La Riqueza Intelectual del Mundo Clásico

El mundo antiguo legó a la posteridad un vasto corpus de conocimiento que abarcaba disciplinas tan diversas como las matemáticas, la física, la biología, la astronomía, la literatura, la geografía y la medicina. Centros de saber como Atenas y, de manera preeminente, Alejandría, se erigieron como faros de la actividad intelectual. La Biblioteca de Alejandría, en particular, se convirtió en un símbolo de esta acumulación de sabiduría, aspirando a contener, según la célebre afirmación de Carl Sagan, «todo el conocimiento del mundo antiguo».¹ En sus salas de mármol, los más grandes intelectos de la antigüedad sentaron las bases para el estudio sistemático de múltiples campos del saber, cimientos sobre los cuales, en muchos aspectos, todavía se construye la ciencia contemporánea.² Esta era se caracterizó por una efervescencia en la investigación, la catalogación y la crítica textual, estableciendo un estándar para la erudición que perduraría durante siglos. Comprender la magnitud de este legado es fundamental para evaluar cualquier narrativa de pérdida o transformación subsiguiente.

B. Planteamiento de la Problemática: La Narrativa de la «Pérdida» y el Papel Atribuido al Cristianismo

Una narrativa persistente, popularizada por figuras influyentes como el astrónomo Carl Sagan, sostiene que el advenimiento y la consolidación del cristianismo marcaron una interrupción catastrófica en la trayectoria del conocimiento clásico, culminando en la destrucción deliberada de este saber ancestral.¹ La quema de la Biblioteca de Alejandría se invoca frecuentemente como el símbolo por excelencia de esta tragedia intelectual. Esta perspectiva a menudo se enmarca dentro de la «tesis del conflicto», una idea historiográficamente debatida que postula una hostilidad inherente y perenne entre la ciencia y la religión.³ Si bien esta narrativa ofrece una explicación aparentemente clara para el declive de la ciencia clásica y el inicio de lo que se ha denominado la «Edad Oscura», un análisis más profundo revela una complejidad considerablemente mayor. La noción de una «pérdida» total y una «Edad Oscura» monolítica representa una simplificación que no se ajusta a la evidencia histórica, la cual sugiere procesos más matizados de selección, transformación y transmisión del conocimiento, así como la existencia de múltiples centros de saber que continuaron floreciendo o emergieron durante este período. De manera similar, la focalización en la «quema de la Biblioteca de Alejandría» como el evento definitorio puede eclipsar los procesos más graduales y sistémicos que contribuyeron a la transformación del panorama intelectual.

C. Objetivos y Estructura del Informe

El presente informe tiene como objetivo analizar críticamente la evidencia histórica concerniente a la supuesta pérdida de conocimiento humano con la llegada del cristianismo, examinando el papel de esta nueva fe en dicho proceso y la naturaleza real del período subsecuente conocido como la «Edad Oscura». Se utilizará un enfoque matizado, basado en la investigación académica actual, para desentrañar las complejidades de la destrucción de centros de saber como la Biblioteca de Alejandría y el Serapeum, el impacto del asesinato de Hipatia, y las dinámicas de preservación y transmisión del conocimiento a través de instituciones monásticas, el Imperio Bizantino y la erudición islámica. Además, se evaluarán las consecuencias de este período en el desarrollo científico actual y se explorará, mediante un análisis contrafactual fundamentado, cómo podría haber sido la trayectoria científica y tecnológica de la humanidad —incluida la exploración espacial— sin la «destrucción» del saber antiguo y los llamados «siglos de oscuridad». El informe se estructurará para abordar primero la relación entre el cristianismo primitivo y el conocimiento clásico, seguido de una reevaluación de la «Edad Oscura», para luego considerar las implicaciones contrafactuales y concluir con una reflexión sobre la naturaleza del progreso humano y la fragilidad del conocimiento.

II. El Cristianismo Primitivo y el Conocimiento Clásico: ¿Conflicto o Continuidad?

La relación entre el cristianismo en sus etapas formativas y el vasto corpus del conocimiento clásico grecorromano fue intrincada y polifacética, lejos de una simple narrativa de antagonismo u obliteración. Esta interacción sentó las bases para la trayectoria intelectual de Europa en los siglos venideros.

A. Actitudes de los Primeros Teólogos Cristianos hacia la Filosofía Natural Griega (scientia)

Los primeros pensadores cristianos no adoptaron una postura monolítica frente a la filosofía natural y la scientia (conocimiento) del mundo griego. Sus reacciones abarcaron un espectro que iba desde la hostilidad declarada hasta un compromiso selectivo e incluso la integración. Figuras como Tertuliano, por ejemplo, expresaron un escepticismo radical, cuestionando la relevancia de la sabiduría pagana («¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?») y viéndola como una fuente potencial de herejía o vanagloria.⁶ Para estos teólogos, la verdad revelada en las Escrituras y la tradición apostólica era suficiente y, en muchos casos, superior a las especulaciones de los filósofos paganos.

En contraste, otros Padres de la Iglesia, como Justino Mártir, Clemente de Alejandría y Orígenes, y más tarde Agustín de Hipona, mostraron una mayor apertura.³ Argumentaron que la filosofía griega, especialmente el platonismo, contenía «semillas de la Palabra» (spermata tou Logou) o verdades parciales que podían servir como una preparación (praeparatio evangelica) para la plena revelación cristiana.⁷ Veían en la razón y en ciertos sistemas filosóficos herramientas útiles para comprender y articular la fe cristiana, e incluso para defenderla apologéticamente contra las críticas paganas. Agustín, por ejemplo, aunque crítico de muchos aspectos del paganismo, integró profundamente elementos neoplatónicos en su teología.⁹

La influencia de doctrinas cristianas específicas también modeló esta interacción. La doctrina de la creatio ex nihilo (creación a partir de la nada), prominentemente articulada por Agustín ¹⁰, ofrecía un contraste fundamental con las concepciones griegas de una materia eterna o un demiurgo que ordenaba un sustrato preexistente. Esta visión de un Dios omnipotente como creador absoluto del cosmos podía, por un lado, fomentar la idea de un universo ordenado y racional, digno de estudio como obra divina.¹⁰ Por otro lado, la Encarnación, al afirmar el valor del mundo material, pudo haber contrarrestado ciertas tendencias gnósticas que despreciaban la creación física. No obstante, el fuerte énfasis escatológico y soteriológico del cristianismo primitivo tendía a dirigir el enfoque principal del intelecto hacia la salvación y las verdades reveladas, más que hacia la investigación de la naturaleza por sí misma.¹¹

En cuanto a la recepción de la cosmología y física clásicas, el modelo geocéntrico de Ptolomeo fue ampliamente aceptado y no generó conflictos teológicos significativos durante este período temprano.¹⁴ El aristotelismo tuvo una recepción más compleja; si bien algunos aspectos de su filosofía natural podían ser compatibles con una visión ordenada del mundo, su postulado de la eternidad del mundo chocaba frontalmente con la doctrina de la creación.³ El atomismo epicúreo, con sus connotaciones materialistas y ateas, fue generalmente rechazado. El neoplatonismo, sin embargo, ejerció una influencia considerable, especialmente en pensadores como Agustín, moldeando la comprensión cristiana de Dios como ser supremo, la naturaleza del alma y la relación entre el mundo inteligible y el sensible.⁹ Esta influencia pudo haber fomentado una interpretación más alegórica o simbólica de los fenómenos naturales y los textos que los describían.

Así, la «pérdida» de conocimiento no fue simplemente el resultado de una destrucción activa, sino también de un complejo proceso de selección cultural y reorientación de prioridades intelectuales. La nueva cosmovisión cristiana, con su énfasis en la teología y la salvación, naturalmente priorizó ciertos tipos de textos y líneas de investigación sobre otros. La utilidad para la exégesis bíblica, la apologética o la vida monástica se convirtieron en criterios importantes para la preservación y el estudio.

B. La Destrucción de Centros de Saber: El Caso Emblemático de la Biblioteca de Alejandría y el Serapeum

Alejandría, con su legendaria Biblioteca y el Serapeum, se erige como un caso central en las discusiones sobre la pérdida de conocimiento antiguo y el papel del cristianismo en este proceso.

1. Múltiples Factores y Fases en la Decadencia y Destrucción de la Biblioteca Principal (Mouseion):

Contrariamente a la imagen popular de una única y masiva quema de la gran Biblioteca de Alejandría a manos de cristianos, la evidencia histórica sugiere un declive mucho más gradual y multifactorial. Es plausible que la Biblioteca sufriera daños en diversos episodios a lo largo de varios siglos. Incidentes como el incendio accidental durante la campaña de Julio César en el 48 a.C. 2 o los disturbios durante la reconquista de la ciudad por el emperador Aureliano en el 273 d.C. 1 pudieron haber afectado sus colecciones. Además, factores como la negligencia institucional, la disminución de la financiación imperial en períodos de crisis, y la obsolescencia gradual de los rollos de papiro frente al nuevo formato del códice, contribuyeron a una merma progresiva de su acervo y su centralidad intelectual.1 Carl Sagan, aunque lamentó profundamente su pérdida, reconoció que la institución de la biblioteca desapareció más gradualmente de lo que a menudo se retrata.1

2. El Papel del Patriarca Teófilo y la Destrucción del Serapeum en 391 d.C.:

Un episodio mucho más documentado y directamente vinculado a la acción cristiana es la destrucción del Serapeum, un imponente templo dedicado a Serapis que también albergaba una importante colección de libros, a veces considerada una «biblioteca hija» o una rama de la gran Biblioteca.19 En el año 391 d.C., el patriarca de Alejandría, Teófilo, un líder cristiano descrito por Edward Gibbon como un «hombre audaz y malo» y «enemigo perpetuo de la paz y la virtud» 21, obtuvo permiso imperial de Teodosio I para destruir los templos paganos de la ciudad. Este decreto se produjo en un contexto de creciente tensión religiosa. Teófilo había provocado a los paganos al exhibir públicamente y ridiculizar objetos de culto del templo de Dionisio.22 Los paganos respondieron violentamente, fortificándose en el Serapeum y, según algunas fuentes cristianas, cometiendo atrocidades contra prisioneros cristianos.22 El rescripto imperial de Teodosio, que ordenaba la destrucción de los ídolos paganos, fue la señal para que Teófilo y sus seguidores demolieran el Serapeum.21 Gibbon relata con pesar que «la valiosa biblioteca de Alejandría fue saqueada o destruida» durante estos eventos, y que «cerca de veinte años después, la apariencia de los estantes vacíos excitó el lamento y la indignación de todo espectador cuya mente no estuviera totalmente oscurecida por el prejuicio religioso».21 Aunque se debate la magnitud exacta de la colección del Serapeum en ese momento, el historiador Orosio es la única fuente contemporánea que menciona explícitamente la destrucción de libros allí.22 Este evento representa un claro ejemplo de la destrucción de un centro de saber pagano por parte de fuerzas cristianas, motivada por el celo religioso y la política imperial.

3. El Asesinato de Hipatia (415 d.C.): Contexto, Implicaciones y Simbolismo:

Pocas décadas después de la destrucción del Serapeum, en el año 415 d.C., la filósofa y matemática neoplatónica Hipatia fue brutalmente asesinada por una turba de cristianos, entre ellos monjes conocidos como parabalani, vinculados al sucesor de Teófilo, el patriarca Cirilo.24 Hipatia era una figura intelectual prominente, respetada por paganos y cristianos por igual, que enseñaba filosofía y matemáticas, y había escrito comentarios sobre obras de Euclides y Ptolomeo.24 Su asesinato se produjo en un clima de intensa lucha por el poder entre el patriarca Cirilo y el prefecto imperial Orestes, con quien Hipatia mantenía una relación de amistad e influencia.19 Su paganismo y su posición influyente la convirtieron en un objetivo en esta pugna. Su muerte, descrita con detalles espeluznantes por las fuentes, se ha interpretado a menudo como un punto de inflexión, simbolizando el fin de la tradición intelectual pagana en Alejandría y el triunfo de una forma de cristianismo más intolerante.2 Todos sus escritos se perdieron, probablemente debido a los esfuerzos posteriores por suprimir el conocimiento considerado herético o pagano.24

C. La Supresión del Paganismo y sus Consecuencias para la Transmisión del Conocimiento

La destrucción del Serapeum y el asesinato de Hipatia no fueron incidentes aislados, sino que se enmarcaron en un proceso más amplio de supresión del paganismo por parte del estado romano ahora cristianizado. Desde el reinado de Constantino, y con mayor intensidad bajo emperadores posteriores como Teodosio I y Justiniano I, se promulgaron una serie de leyes antipaganas. Estas leyes prohibían los sacrificios públicos y privados, ordenaban el cierre o la conversión de templos paganos, y proscribían prácticas como la magia, la adivinación y la astrología, que a menudo estaban entrelazadas con ciertas ramas del saber antiguo, incluidas las matemáticas y la astronomía en algunas de sus aplicaciones.²⁴

Un hito significativo fue el cierre de la Academia Neoplatónica de Atenas por orden del emperador Justiniano en 529 d.C., un evento que a menudo se considera el fin simbólico de la filosofía pagana antigua como institución.²⁶ A los no cristianos también se les prohibió enseñar.²⁷ Estas medidas tuvieron un impacto directo y profundo en los centros de enseñanza paganos y en la transmisión de aquellas tradiciones filosóficas y científicas que no se alineaban con la ortodoxia cristiana emergente o que eran vistas con sospecha. La violencia y la supresión asociadas con la consolidación del cristianismo como religión estatal crearon un clima de intimidación. Este ambiente pudo haber desalentado la investigación abierta en áreas consideradas intrínsecamente paganas o peligrosas, incluso si no existía una prohibición explícita contra toda forma de ciencia clásica. El temor a ser asociado con prácticas prohibidas pudo llevar a la autocensura o al abandono de ciertas líneas de investigación que habían florecido en el mundo antiguo.

Además, la transición tecnológica del rollo de papiro al códice de pergamino, si bien ventajosa a largo plazo para la preservación y el acceso a los textos ²⁸, también implicó un costo económico y un proceso de selección en un período de recursos a menudo escasos. El pergamino era más duradero pero significativamente más caro que el papiro.²⁹ La decisión de transcribir un texto a un códice de pergamino representaba una inversión considerable. En un contexto donde las prioridades intelectuales estaban cambiando, es lógico suponer que los textos considerados más valiosos por la cultura dominante —en este caso, la cristiana emergente— tendrían preferencia para ser copiados en el nuevo formato, más costoso y duradero. Esto significa que la transición tecnológica, combinada con factores culturales y económicos, actuó como un filtro adicional, influyendo en qué textos clásicos, especialmente los de naturaleza secular o pagana, se transcribían y, por lo tanto, tenían mayores probabilidades de sobrevivir.

III. La «Edad Oscura» en Occidente: Reevaluando un Milenio de Transición (c. Siglo V – XV)

El período que siguió a la caída del Imperio Romano de Occidente, convencionalmente datado en 476 d.C., ha sido durante mucho tiempo etiquetado como la «Edad Oscura». Esta denominación, sin embargo, es objeto de un intenso debate historiográfico que obliga a una reevaluación matizada de este milenio de transición en Europa Occidental.

A. El Debate Historiográfico: ¿Estancamiento Catastrófico o Transformación Gradual?

La noción de una «Edad Oscura» fue acuñada originalmente por el humanista italiano Petrarca en el siglo XIV.¹² Desde su perspectiva renacentista, el período comprendido entre la Antigüedad clásica y su propia época aparecía como un lapso de declive cultural, intelectual y social, una interrupción sombría del esplendor grecorromano. Esta visión tradicional ha sido reforzada por algunos historiadores que argumentan a favor de un declive significativo. Por ejemplo, Richard Carrier sostiene que Europa Occidental experimentó un retroceso civilizatorio de aproximadamente mil años, caracterizado por una pérdida masiva de conocimiento, el cese casi total del progreso científico y tecnológico después del siglo III d.C., y un colapso generalizado de los estándares de vida y la cultura material.³² Carrier cita evidencia arqueológica que muestra una drástica disminución en la sofisticación económica, la desaparición de herramientas culturales como la escritura generalizada en algunas regiones, y una simplificación de las estructuras políticas y sociales.³²

No obstante, la historiografía moderna ha cuestionado profundamente esta caracterización. Muchos especialistas argumentan que la etiqueta «Edad Oscura» es una simplificación excesiva y peyorativa que ignora la complejidad, la continuidad, la adaptación y las innovaciones propias del período.¹² En lugar de un vacío oscuro, proponen una era de profunda transformación.

Una figura central en esta revisión es Peter Brown, quien popularizó el concepto de «Antigüedad Tardía» (aproximadamente del siglo III al VIII d.C.) para describir un período de vibrante renovación y transición cultural, en lugar de mero declive.²⁸ Brown y otros historiadores como Averil Cameron ³⁸ han destacado la resiliencia de las estructuras sociales y culturales, así como la emergencia de nuevas formas de organización política y religiosa que sentaron las bases para la Europa medieval.

En el ámbito de la historia de la ciencia, Pierre Duhem, a principios del siglo XX, ya había postulado una tesis de continuidad entre la ciencia medieval y los desarrollos de la Revolución Científica, argumentando que las raíces de esta última se encontraban en las universidades y en el trabajo de eruditos eclesiásticos de los siglos XII al XIV.³³ Esta visión desafía la idea de un milenio de estancamiento científico absoluto. Más recientemente, historiadores como Lawrence Principe han criticado enérgicamente la «tesis del conflicto» entre ciencia y cristianismo, argumentando que es un mito decimonónico con escasa base histórica y que la Iglesia, lejos de ser un mero supresor del conocimiento, a menudo actuó como su mecenas y preservadora, especialmente durante la Edad Media.⁴

A continuación, se presenta una tabla que resume algunas de estas perspectivas divergentes para ilustrar la complejidad del debate:

Tabla 1: Comparativa de Perspectivas sobre la «Edad Oscura»

Esta diversidad de interpretaciones subraya que la «Edad Oscura» es un constructo historiográfico cuya utilidad y significado están en constante revisión.

B. Pérdida de Conocimiento Específico y Tecnologías Romanas en Europa Occidental

A pesar de la revisión historiográfica, es innegable que ciertas áreas del conocimiento y tecnologías altamente desarrolladas en el mundo romano experimentaron un declive o se perdieron en gran medida en Europa Occidental durante los primeros siglos medievales.

Ejemplos Concretos de Tecnologías Perdidas o en Declive:

Entre las pérdidas más notables se encuentra la fórmula y la técnica de producción del hormigón romano (opus caementicium), especialmente su capacidad para fraguar bajo el agua y su durabilidad.43 La interrupción de las cadenas de suministro de ceniza volcánica específica (puzolana), un ingrediente clave, parece haber sido un factor crucial.44 La ingeniería hidráulica a gran escala, evidente en los masivos acueductos y sistemas de alcantarillado romanos, aunque no desapareció por completo, vio una drástica reducción en su aplicación y mantenimiento.29 Las avanzadas técnicas de construcción de calzadas romanas tampoco se mantuvieron al mismo nivel de calidad y extensión.43

Otros ejemplos incluyen la pérdida o el declive de la relojería compleja ⁴³, la calefacción central mediante hipocaustos ⁴³, ciertas técnicas sofisticadas de fabricación de vidrio como el vidrio diatreta (copas de jaula) o el vidrio dicroico (que cambia de color) ⁴³, la artillería de torsión avanzada ⁴³, y las técnicas refinadas de acuñación de monedas con diseños detallados.⁴³

Mecanismos de Pérdida más allá del Colapso General:

La pérdida de estas tecnologías no se debió únicamente a un «olvido» repentino, sino a una compleja interacción de factores:

1. Interrupción de Redes Comerciales y Cadenas de Suministro: La fragmentación política del Imperio de Occidente y la creciente inseguridad en las rutas comerciales dificultaron o imposibilitaron la obtención de materias primas especializadas y el intercambio de bienes manufacturados a gran escala.²⁹
2. Pérdida de Artesanos Especializados y Conocimiento Tácito: Muchas habilidades técnicas complejas no estaban completamente codificadas en manuales, sino que se transmitían de maestro a aprendiz. La despoblación, las guerras, las epidemias y la falta de grandes proyectos estatales que emplearan a estos especialistas llevaron a la interrupción de esta transmisión y a la pérdida de conocimiento práctico.²⁹
3. Cambio de Prioridades Socioeconómicas: Las nuevas entidades políticas germánicas y una economía progresivamente más localizada y agraria a menudo carecían de los vastos recursos fiscales, la organización centralizada o la necesidad percibida para construir y mantener infraestructuras a la escala romana.²⁹ La falta de grandes gobiernos centrales dispuestos a financiar estos proyectos fue determinante.⁴⁴
4. Declive de la Alfabetización y la Educación Técnica Formal: Aunque la alfabetización no desapareció, su alcance se redujo, especialmente entre las élites laicas en los primeros siglos. La desaparición de las escuelas técnicas romanas y la disminución de la infraestructura educativa formal dificultaron la transmisión de conocimientos teóricos y técnicos complejos.⁶

Consecuencias Económicas de la Desurbanización y el Declive de la Alfabetización:

La desurbanización fue una tendencia marcada en gran parte de Europa Occidental, con muchas ciudades romanas reduciendo su tamaño y población o siendo abandonadas.6 Esto implicó la contracción de centros de producción especializada, mercados y consumo, llevando a una economía más ruralizada y autosuficiente a nivel local. El declive de la alfabetización generalizada tuvo un impacto en la administración, el comercio a larga distancia (que dependía de registros y contratos escritos) y la transmisión de conocimientos técnicos complejos que requerían instrucción formal.6 Si bien la producción de libros y manuscritos puede ser un indicador de desempeño económico y capacidades sociales 48, y la iliteracia no siempre significaba pobreza o incapacidad para la gestión local 49, sí limitaba el acceso a un corpus más amplio y sofisticado de conocimiento. La fragmentación política y económica resultante del fin de la pax Romana y la unificación del mercado mediterráneo bajo un solo poder llevó a una disminución general del volumen del comercio y la manufactura especializada.6 Estos factores, combinados, crearon un entorno donde muchas de las tecnologías y conocimientos más avanzados del período romano se volvieron difíciles de mantener, aplicar o transmitir.

La «pérdida» de conocimiento en Occidente durante este período fue, por lo tanto, selectiva y, en gran medida, una consecuencia de la descentralización del poder y los recursos. Esta descentralización hizo insostenibles ciertas tecnologías a gran escala y cambió las prioridades de inversión intelectual y material. No se trató simplemente de un «olvido» pasivo, sino de una adaptación, a menudo dolorosa, a nuevas realidades socioeconómicas y políticas que ya no podían soportar la complejidad y la escala de la civilización romana en su apogeo.

C. Canales de Preservación y Transmisión del Saber Clásico

A pesar de las dislocaciones en Occidente, el conocimiento clásico no se perdió por completo. Diversos canales aseguraron su preservación y eventual reintroducción y revitalización en Europa.

1. El Papel de los Monasterios y Scriptorias en Occidente:

En medio de la fragmentación política y el declive de las instituciones educativas seculares en Occidente, los monasterios emergieron como centros cruciales para la preservación del saber.6 Las reglas monásticas, como la de San Benito, a menudo incluían la lectura y el estudio como parte de la vida monacal, lo que requería la copia de libros. En las scriptoria (salas de escritura) monásticas, los monjes dedicaron innumerables horas a la ardua tarea de copiar manuscritos, tanto religiosos como seculares.

Los criterios de selección para la copia priorizaban abrumadoramente los textos religiosos: la Biblia (especialmente la Vulgata latina de Jerónimo), los escritos de los Padres de la Iglesia y obras teológicas contemporáneas constituían el grueso de la producción.⁵³ Sin embargo, una sección más pequeña de textos «mundanos» o paganos también fue copiada y preservada. Estos incluían algunas obras de autores clásicos latinos (filósofos, poetas, historiadores), así como textos de matemáticas, medicina, astronomía y derecho.⁵³ Figuras como Casiodoro, en su monasterio de Vivarium, incluyeron explícitamente textos clásicos en el programa de estudio y copia, e incluso alentaron su enmienda gramatical y estilística.⁵³ San Benito de Nursia también permitió la lectura de obras paganas en Montecassino.⁵⁵

No obstante, el énfasis era selectivo. La literatura clásica griega y latina, que había sido predominante en las copias hasta aproximadamente el siglo VI, vio disminuir el interés en su favor en comparación con los textos cristianos.⁵⁶ Muchos manuscritos paganos antiguos fueron descuidados, se deterioraron o, debido al alto costo del pergamino, fueron raspados para ser reutilizados como palimpsestos, con textos cristianos escritos encima.⁵⁶ El conocimiento del griego disminuyó drásticamente en Occidente, lo que limitó el acceso directo a una gran parte del corpus científico y filosófico original, que estaba mayoritariamente en esa lengua.⁶ Por lo tanto, las obras científicas o técnicas paganas que no se consideraban directamente útiles para la teología, la liturgia, la administración monástica o la educación básica, o aquellas que se percibían como incompatibles con la doctrina cristiana, tenían muchas menos probabilidades de ser copiadas y, por ende, de sobrevivir en Occidente.

Un período de revitalización ocurrió durante el Renacimiento Carolingio (siglos VIII-IX). Bajo el impulso de Carlomagno y eruditos de su corte como Alcuin de York, se realizó un esfuerzo concertado para reformar la educación, estandarizar el latín y la escritura (con la introducción de la minúscula carolingia), y, crucialmente, copiar y preservar una amplia gama de textos clásicos, tanto paganos como cristianos.⁶ Muchas obras de autores latinos clásicos como Cicerón, Horacio, Lucrecio y Tácito sobreviven hoy gracias a las copias carolingias.⁵⁸ Figuras intelectuales de este período, como el irlandés Johannes Scottus Eriugena, demostraron una profunda erudición en la filosofía griega, especialmente el neoplatonismo, e intentaron sintetizarla con la teología cristiana.⁵⁸

2. La Continuidad Científica y Tecnológica en el Imperio Bizantino:

Mientras Europa Occidental experimentaba transformaciones profundas, el Imperio Romano de Oriente, o Imperio Bizantino, con su capital en Constantinopla, mantuvo una continuidad más directa con la tradición grecorromana y se convirtió en un reservorio crucial del conocimiento clásico, especialmente el griego.57 Las instituciones educativas, como la Universidad de Constantinopla, y las bibliotecas (incluidas las monásticas y privadas muy extensas) continuaron cultivando los estudios clásicos.65

Bizancio preservó activamente textos científicos, matemáticos y médicos griegos fundamentales. Obras de Euclides, Arquímedes, Apolonio, Galeno, Dioscórides y Ptolomeo fueron copiadas, estudiadas y comentadas.⁶⁵ Por ejemplo, los arquitectos y matemáticos Isidoro de Mileto y Antemio de Tralles utilizaron fórmulas matemáticas avanzadas, basadas en la geometría griega, para diseñar y construir la monumental iglesia de Hagia Sophia en el siglo VI.⁶⁵ El filósofo y comentarista del siglo VI, Juan Filópono, no solo preservó sino que también criticó y modificó aspectos de la física de Aristóteles, como su teoría de la caída de los cuerpos y del movimiento de los proyectiles, proponiendo una incipiente teoría del ímpetu que anticipó ideas posteriores sobre la inercia.⁶³ Manuscritos médicos iluminados como el Vienna Dioscurides (siglo VI) y las obras de médicos bizantinos como Pablo de Egina (siglo VII) y Nicolás Myrepsos (siglo XIII) continuaron siendo textos de referencia.⁶⁵ También se conservaron obras de Herón de Alejandría sobre mecánica y neumática ⁵⁷ y las colecciones matemáticas de Pappus de Alejandría ⁶⁷, a menudo a través de manuscritos bizantinos.

Además de preservar, los bizantinos también realizaron innovaciones propias. El «fuego griego», una temible arma incendiaria naval cuya composición exacta sigue siendo un misterio, fue un desarrollo bizantino crucial.⁶² Desarrollaron sistemas de comunicación a larga distancia mediante balizas y relojes sincronizados ⁶², realizaron avances en medicina, como el diagnóstico mediante uroscopia ⁶⁵, y continuaron con observaciones astronómicas.

Bizancio jugó un papel fundamental en la transmisión del conocimiento. Inicialmente, proveyó al emergente mundo islámico medieval con muchos de los textos griegos que luego serían traducidos al árabe.⁶⁴ Posteriormente, especialmente con la intensificación de los contactos y la caída de Constantinopla en 1453, eruditos bizantinos emigraron a Italia llevando consigo manuscritos griegos, lo que dio un impulso decisivo al Renacimiento humanista en Occidente.⁵²

3. La Edad de Oro Islámica: El Movimiento de Traducción y las Contribuciones Originales:

Entre los siglos VIII y XIV, mientras gran parte de Europa Occidental atravesaba un período de reconfiguración, el mundo islámico experimentó una extraordinaria «Edad de Oro» de florecimiento cultural, económico y, notablemente, científico.73 Un elemento central de este florecimiento fue el vasto Movimiento de Traducción, centrado en lugares como la Casa de la Sabiduría (Bayt al-Hikma) en Bagdad, bajo el patrocinio de califas abasíes como Harun al-Rashid y Al-Mamun.57

Durante este movimiento, se tradujeron sistemáticamente al árabe una inmensa cantidad de textos científicos y filosóficos del griego, persa, siríaco y sánscrito. Esto no solo preservó obras que de otro modo podrían haberse perdido para Occidente, sino que las hizo accesibles a una nueva generación de eruditos de habla árabe. Se tradujeron obras fundamentales de Aristóteles (lógica, física, metafísica), Platón, Euclides (Elementos), Ptolomeo (Almagesto), Galeno e Hipócrates (corpus médico), Arquímedes, Herón y Pappus, entre muchos otros.⁷³

Pero los eruditos islámicos no fueron meros traductores o conservadores pasivos. Sobre la base de este conocimiento clásico, realizaron contribuciones originales y significativas en prácticamente todos los campos de la ciencia:

• Matemáticas: Muhammad ibn Musa al-Juarismi (latinizado como Algoritmi) es considerado el «padre del álgebra» por su obra Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala, que sistematizó la resolución de ecuaciones lineales y cuadráticas. También fue fundamental en la introducción y difusión de los numerales indoarábigos (incluido el cero) en el mundo islámico y, a través de él, en Europa.⁷³ Omar Jayam encontró soluciones geométricas a ecuaciones cúbicas.⁷⁷ Al-Kashi realizó cálculos de π con una precisión sin precedentes y formuló la ley de los cosenos.⁷⁷ Thabit ibn Qurra hizo importantes trabajos en teoría de números y tradujo obras griegas.⁷⁴
• Astronomía: Los astrónomos islámicos construyeron observatorios sofisticados (como el de Maragha), realizaron observaciones sistemáticas, corrigieron y mejoraron las tablas ptolemaicas, y desarrollaron nuevos modelos planetarios (como el par de Tusi, que tiene similitudes con modelos copernicanos posteriores).⁷³ Al-Battani (Albatenius) refinó cálculos ptolemaicos sobre la precesión de los equinoccios y la oblicuidad de la eclíptica.
• Medicina: Ibn Sina (Avicena) escribió El Canon de Medicina, una enciclopedia médica monumental que sintetizó el conocimiento grecorromano e islámico y se convirtió en el texto médico estándar en Europa durante siglos.⁷⁴ Al-Razi (Rhazes) fue un clínico agudo que distinguió por primera vez la viruela del sarampión, escribió extensamente sobre ética médica y cuestionó algunas enseñanzas de Galeno.⁷⁶ Abu al-Qasim al-Zahrawi (Abulcasis) fue un cirujano innovador cuyos tratados describieron numerosos instrumentos y procedimientos quirúrgicos.⁷⁷ Ibn al-Nafis, en el siglo XIII, describió correctamente la circulación pulmonar de la sangre, contradiciendo a Galeno, siglos antes de que fuera redescubierta en Europa.⁷⁷
• Óptica: Ibn al-Haytham (Alhacén) es una figura capital en la historia de la óptica y del método científico. En su Libro de Óptica, refutó la teoría de la emisión de los griegos (que sostenía que los ojos emitían rayos para ver) y propuso correctamente la teoría de la intromisión (la luz entra en el ojo desde los objetos). Realizó experimentos ingeniosos sobre la reflexión, la refracción, la cámara oscura y la anatomía del ojo, y enfatizó la importancia de la experimentación y la verificación matemática.⁷⁶

Este vasto cuerpo de conocimiento, preservado y significativamente expandido por la civilización islámica, comenzó a ser transmitido a Europa Occidental a partir del siglo X, principalmente a través de los centros de contacto cultural en la Península Ibérica (especialmente Toledo, tras su reconquista cristiana en 1085) y Sicilia, y también durante las Cruzadas. Eruditos como Gerardo de Cremona tradujeron decenas de obras científicas árabes (incluyendo traducciones de originales griegos) al latín. Esta afluencia de saber clásico y árabe fue un catalizador fundamental para el despertar intelectual de la Baja Edad Media europea, la escolástica y, finalmente, el Renacimiento y la Revolución Científica.⁵²

La narrativa de la «Edad Oscura» a menudo subestima la resiliencia y adaptabilidad de las sociedades europeas, así como la importancia crítica de estos canales de transmisión de conocimiento no occidentales. Sin la preservación bizantina y, de manera aún más decisiva para Occidente, sin la traducción, asimilación y expansión del conocimiento clásico por parte de la civilización islámica, el Renacimiento europeo y la subsiguiente Revolución Científica habrían sido inconcebibles o, como mínimo, habrían tomado una trayectoria muy diferente.

D. Innovaciones Científicas, Tecnológicas y Agrícolas Medievales en Europa

A pesar de las pérdidas en ciertas áreas del conocimiento clásico y la complejidad del período, la Europa medieval no fue un desierto intelectual o tecnológico. Por el contrario, fue una época de importantes innovaciones, algunas de las cuales sentaron las bases para desarrollos posteriores y desafían la noción simplista de una «Edad Oscura» de estancamiento total.

Innovaciones Agrícolas: La agricultura, base de la economía medieval, experimentó avances significativos. La introducción y difusión del arado pesado con ruedas y vertedera asimétrica permitió cultivar los suelos más densos y húmedos del norte de Europa, que habían sido difíciles de trabajar con el arado ligero romano.³⁰ La collera para caballos, que descansaba sobre los hombros del animal en lugar de ahogarlo como el yugo antiguo, y las herraduras, permitieron utilizar los caballos de manera mucho más eficiente para el arado y el transporte, siendo más rápidos y resistentes que los bueyes en muchas tareas.³⁰ La adopción generalizada de la rotación trienal de cultivos (un campo con cereal de invierno, otro con cereal de primavera o leguminosas, y un tercero en barbecho, rotando anualmente) en lugar de la rotación bienal romana, aumentó la productividad de la tierra, diversificó los cultivos y mejoró la fertilidad del suelo al fijar nitrógeno con las leguminosas.³⁴ Estas innovaciones, en conjunto, contribuyeron a un aumento de la producción de alimentos, lo que a su vez pudo sostener un crecimiento demográfico y una mayor especialización económica.

Innovaciones Tecnológicas: El período medieval vio la invención o la mejora y difusión significativa de diversas tecnologías:

• Molinos de agua y viento: Aunque conocidos por los romanos, su uso se expandió enormemente en la Edad Media y se mejoró su eficiencia (e.g., molinos de agua de rueda vertical con engranajes, molinos de viento de poste y luego de torre) para una variedad de tareas además de moler grano, como el abatanado de tejidos, el accionamiento de fuelles de forja o el aserrado de madera.³⁰
• El martinete (o martillo pilón accionado por agua), crucial para la metalurgia, apareció hacia el siglo XII.⁸⁰
• Las gafas (anteojos) para corregir la presbicia se inventaron en Italia a finales del siglo XIII.⁸¹
• Los relojes mecánicos de peso y escape, que revolucionaron la concepción del tiempo, comenzaron a aparecer en torres públicas y monasterios a partir del siglo XIV.⁸¹
• La brújula seca (magnética) se introdujo en Europa desde China (probablemente a través del mundo islámico) en el siglo XII, transformando la navegación.⁸¹
• El timón de codaste, fijado al eje de la popa del barco, reemplazó al remo de dirección lateral, mejorando enormemente la maniobrabilidad de las naves más grandes a partir del siglo XII.⁸¹
• La imprenta de tipos móviles, inventada por Johannes Gutenberg a mediados del siglo XV (finales del período medieval), aunque sus raíces tecnológicas son complejas, tuvo un impacto revolucionario en la difusión del conocimiento.⁵²
• El alto horno, que permitía alcanzar temperaturas más elevadas para la producción de hierro fundido, comenzó a desarrollarse hacia finales de la Edad Media.⁸¹
• El papel, originario de China, se introdujo en Europa a través del mundo islámico y su producción se estableció en el siglo XIII, reemplazando gradualmente al costoso pergamino.⁸¹

Innovaciones Arquitectónicas: La Edad Media fue testigo del desarrollo de estilos arquitectónicos distintivos y técnicamente sofisticados. El Románico, con sus muros macizos, arcos de medio punto y bóvedas de cañón, dio paso al Gótico a partir del siglo XII. La arquitectura gótica, con sus innovaciones como la bóveda de crucería (u ojival), los arbotantes y los grandes ventanales con vidrieras, permitió la construcción de catedrales de una altura y luminosidad sin precedentes, demostrando un notable dominio de la ingeniería estructural.³⁰

Innovaciones Institucionales: Quizás una de las innovaciones medievales más trascendentales para el futuro de la ciencia fue la creación de las universidades a partir del siglo XII (Bolonia, París, Oxford, etc.).³ Estas instituciones, a menudo surgidas de escuelas catedralicias o gremios de maestros y estudiantes, se convirtieron en centros autónomos de estudio y debate. Aunque su currículum inicial estaba dominado por las artes liberales, la teología, el derecho y la medicina, la filosofía natural (principalmente basada en las obras de Aristóteles, redescubiertas a través de traducciones del árabe y el griego) ocupó un lugar central. En las universidades se desarrollaron métodos de argumentación rigurosa (la escolástica) y se fomentó un ambiente de investigación intelectual que, aunque diferente en sus métodos y objetivos de la ciencia empírica moderna, sentó algunas bases cruciales para ella.

El debate sobre «estancamiento vs. transformación» en la Edad Media es, en parte, un reflejo de diferentes métricas y focos de análisis. Si se mide el período por la producción de textos filosóficos complejos en la tradición clásica original o por la capacidad de ejecutar obras de ingeniería imperial a la escala romana, ciertamente hubo un declive en Occidente durante los primeros siglos. Sin embargo, si se mide por innovaciones agrícolas que aumentaron la producción de alimentos, por el desarrollo de tecnologías prácticas a menor escala que mejoraron la vida cotidiana o la eficiencia productiva, o por la creación de nuevas instituciones como las universidades que se convertirían en crisoles del pensamiento científico posterior, el panorama es mucho más dinámico y complejo. La «pérdida» de la capacidad de construir un acueducto romano no niega la «ganancia» de un molino de viento más eficiente, el desarrollo de la rotación trienal de cultivos o la invención de las gafas. La evaluación del período depende, por tanto, de qué aspectos del desarrollo humano se prioricen y cómo se defina el «progreso».

IV. Consecuencias de la «Edad Oscura» en el Desarrollo Científico Actual: Un Análisis Contrafactual

Evaluar el impacto a largo plazo de la «Edad Oscura» en la trayectoria científica actual y especular sobre cómo sería nuestro mundo si este período de supuesta interrupción no hubiera ocurrido, nos adentra en el terreno de la historia contrafactual. Este ejercicio intelectual, aunque inherentemente especulativo, puede ofrecer perspectivas valiosas sobre la naturaleza del progreso científico y la contingencia histórica.

A. Metodologías, Validez y Limitaciones de la Historia Contrafactual a Gran Escala en la Historia de la Ciencia

La historia contrafactual, o el análisis de escenarios del tipo «¿qué pasaría si…?», busca explorar la causalidad y la contingencia en los eventos históricos al considerar alternativas a lo que realmente sucedió.⁸⁵ Algunos historiadores, como Niall Ferguson, la consideran una herramienta útil para evaluar la importancia relativa de ciertos eventos y para desafiar narrativas históricas deterministas, comparando los resultados reales con los resultados concebibles de acciones alternativas.⁸⁷

Desde un punto de vista metodológico, la construcción de escenarios contrafactuales plausibles requiere un anclaje firme en el contexto histórico conocido. Se suelen aplicar principios como el de «mínima reescritura» o la condición ceteris paribus (manteniendo todo lo demás igual, en la medida de lo posible), aunque la complejidad de las interacciones históricas hace que esto sea un desafío.⁸⁸ Algunos enfoques se basan en la lógica modal y la semántica de «mundos posibles», donde se exploran las propiedades contingentes de los fenómenos en diferentes escenarios.⁸⁹ Para la historia de la ciencia y la tecnología a largo plazo, los marcos de pronóstico tecnológico, que analizan tendencias como el crecimiento exponencial (similar a la Ley de Moore para los transistores) o las curvas de aprendizaje (donde los costos unitarios disminuyen con la producción acumulada) ⁹⁰, podrían informar, con extrema cautela, la plausibilidad de ciertos desarrollos acelerados o alternativos. Los marcos de estudio de futuros también distinguen entre pronósticos de referencia (extrapolaciones de tendencias actuales) y pronósticos alternativos (que introducen discontinuidades o cambios de rumbo), un proceso análogo al ejercicio contrafactual.⁹¹

Sin embargo, las limitaciones de la historia contrafactual a gran escala son considerables. Es inherentemente especulativa y no puede producir certezas sobre el pasado alternativo.⁸⁶ Críticos como Richard J. Evans argumentan que a menudo distrae del análisis de por qué los eventos ocurrieron como lo hicieron, y puede degenerar en «wishful thinking» o ejercicios ideológicos.⁸⁸ La interconexión de múltiples factores causales en la historia hace que aislar el impacto de un solo cambio y proyectar sus consecuencias a lo largo de siglos sea una tarea de enorme complejidad, con un margen de error que crece exponencialmente con el tiempo.

B. Escenario Hipotético: Progreso Científico sin la Interrupción de la «Edad Oscura» en Occidente

Para este ejercicio especulativo, se parte de la premisa contrafactual de que el significativo declive en la actividad científica y la pérdida de conocimiento en Europa Occidental, tal como lo argumentan historiadores como Richard Carrier ³², no ocurrieron o fueron mucho menos severos. Se asume una continuidad en la investigación y el desarrollo basados en el acervo científico y tecnológico grecorromano.

1. Avances Potenciales en Ciencias Fundamentales y Tecnologías Clave:

Si el impulso intelectual de la antigüedad clásica no se hubiera visto tan mermado en Occidente, es plausible conjeturar una aceleración en varios frentes:

• Matemáticas y Astronomía: El corpus matemático griego, con las obras de Euclides, Arquímedes, Apolonio y, crucialmente, las Colecciones Matemáticas de Pappus de Alejandría (siglo IV d.C.), que no solo resumían gran parte de la geometría y mecánica griegas sino que también contenían extensiones originales y problemas que apuntaban hacia la geometría analítica y proyectiva ⁶⁷, habría seguido siendo un campo de estudio activo. Una continuidad en esta línea podría haber llevado a un desarrollo más temprano del cálculo infinitesimal, la geometría analítica (cuyos fundamentos ya estaban implícitos en los trabajos de Apolonio y Pappus) y, posiblemente, a una formulación y aceptación más temprana de un modelo heliocéntrico robusto, dado que ya existían precursores como Aristarco de Samos.
• Mecánica e Ingeniería: Las ingeniosas invenciones de Herón de Alejandría (siglo I d.C.), como la eolípila (un primitivo motor a reacción de vapor), diversos autómatas accionados por agua o contrapesos, dispositivos con engranajes, instrumentos de agrimensura como la dioptra, y bombas hidráulicas ⁴³, eran conocidas. Carl Sagan lamentó que estas tecnologías, en lugar de ser desarrolladas para aplicaciones prácticas que liberaran el trabajo humano, se utilizaran principalmente para el asombro en templos, la creación de «maravillas» para entretenimiento de reyes o, en algunos casos, para la guerra.² Si se hubiera explorado sistemáticamente el potencial práctico de la energía del vapor o de los mecanismos complejos, ¿podría haberse desencadenado una forma de revolución industrial muchos siglos antes?
• Medicina: Una continuación sin trabas del estudio empírico, incluyendo la práctica de la disección (aunque limitada en la antigüedad, pero presente en Alejandría) y un cuestionamiento progresivo de las teorías de Galeno ⁹⁵, podría haber acelerado la comprensión de la anatomía, la fisiología y la patología humanas.
• Materiales y Construcción: La preservación y mejora continua de las técnicas romanas de fabricación de hormigón, así como de otras tecnologías de construcción e ingeniería civil ⁴³, habría resultado en infraestructuras urbanas y rurales diferentes, posiblemente más resilientes y avanzadas para su tiempo.
• Agricultura: Si las técnicas romanas de agronomía, bien documentadas por autores como Catón, Varrón y Columela, hubieran sido continuamente mejoradas y adaptadas sin la disrupción de las invasiones y la fragmentación, la producción de alimentos y la demografía europea podrían haber seguido una trayectoria distinta.

Historiadores como Carrier han argumentado que la «Edad Oscura» supuso un retraso de aproximadamente mil años para el progreso científico y tecnológico occidental.³² Ejemplos específicos, como el estancamiento del conocimiento médico hasta bien entrada la Edad Moderna ⁹⁵, parecen apoyar la idea de avances significativamente demorados.

A continuación, se presenta una tabla que resume algunos hitos clásicos y su trayectoria, para fundamentar la especulación contrafactual:

Tabla 2: Hitos Científicos y Tecnológicos Clásicos y su Trayectoria Post-Romana

2. Especulación Fundamentada: ¿Habríamos Alcanzado las Estrellas Antes? ¿Cómo sería nuestra trayectoria tecnológica?

Considerando una aceleración hipotética donde avances clave como la Revolución Científica, la Ilustración y la Revolución Industrial se hubieran adelantado varios siglos, la pregunta sobre si habríamos alcanzado la capacidad de viajes espaciales significativamente antes es tentadora. Tal logro dependería no solo del conocimiento científico fundamental (como una comprensión temprana de la mecánica newtoniana y los principios de la cohetería, que tienen raíces en ideas como el ímpetu y las reacciones de la eolípila), sino también de un desarrollo paralelo en metalurgia, fuentes de energía compactas y potentes, sistemas de guía y control (quizás inicialmente mecánicos y luego evolucionando), y, de manera crucial, de factores socioeconómicos y políticos que impulsaran y financiaran una empresa de tal magnitud. Si la sociedad romana o una sucesora directa hubiera mantenido su cohesión y capacidad de movilizar recursos, y si hubiera surgido un imperativo cultural o estratégico para la exploración espacial, es concebible un adelanto de siglos.

Sin embargo, el desarrollo científico y tecnológico no es necesariamente lineal ni depende únicamente de la acumulación de conocimiento teórico. Requiere una convergencia compleja de factores sociales, económicos, políticos y culturales que fomenten la innovación, su aplicación práctica a gran escala y la existencia de instituciones que la respalden. El conocimiento teórico de Herón sobre la fuerza del vapor no condujo a una revolución industrial en la antigüedad, en parte porque, como señaló Sagan, la ciencia antigua a menudo no se popularizó, no tuvo aplicaciones prácticas masivas que beneficiaran a la población general, y no desafió las estructuras sociales existentes como la esclavitud.² Una «Edad Media sin interrupción científica» podría no haber llevado necesariamente a nuestra modernidad científica más rápido, sino posiblemente a una trayectoria científica y tecnológica diferente. Quizás se habría puesto más énfasis en otras áreas del saber clásico, como una alquimia más refinada y sistematizada, diferentes formas de aprovechamiento energético basadas en principios hidráulicos o eólicos avanzados, o un desarrollo más profundo de la biología descriptiva y la agronomía, antes de que surgiera un paradigma mecanicista dominante. La dependencia de la trayectoria (path dependence) es un factor crucial; las elecciones culturales y las «bifurcaciones» históricas pueden dirigir el desarrollo por caminos muy distintos.

C. El Legado Real: Cómo el Período Medieval, con sus Pérdidas y Continuidades, Moldeó la Ciencia Moderna

A pesar de las narrativas simplistas de «oscuridad» y «estancamiento», el período medieval no fue un simple vacío entre la Antigüedad y el Renacimiento. De hecho, sentó algunas bases importantes y a menudo subestimadas para el surgimiento de la ciencia moderna.

Como se mencionó anteriormente (Sección III.D), la creación de las universidades medievales a partir del siglo XII fue un desarrollo institucional de primer orden.³ Estas instituciones se convirtieron en centros para el estudio sistemático de la filosofía natural, principalmente a través del corpus aristotélico que fue reintroducido en Occidente gracias a las traducciones del árabe y, directamente, del griego. En ellas se desarrollaron y perfeccionaron métodos de argumentación lógica y debate riguroso (la escolástica) que, aunque distintos del método experimental moderno, fomentaron la disciplina intelectual y el análisis crítico. Historiadores como Edward Grant han enfatizado el papel singular de las universidades medievales y de ciertos aspectos de la teología cristiana occidental en la creación de un entorno que, a largo plazo, resultó propicio para el desarrollo de la ciencia.⁸³

La síntesis escolástica, cuyo máximo exponente fue Tomás de Aquino en el siglo XIII, intentó armonizar la fe cristiana con la razón aristotélica.¹⁰ Aunque este sistema filosófico-teológico sería posteriormente desafiado y superado, proporcionó un marco intelectual coherente que dominó el pensamiento europeo durante siglos y legitimó el uso de la razón en la exploración del mundo natural como obra de Dios.

Es crucial reiterar el papel indispensable de los canales de preservación y transmisión del conocimiento. Los monasterios occidentales, a pesar de su selectividad, salvaron muchos textos latinos. El Imperio Bizantino actuó como un custodio directo de la herencia griega. Y, de manera fundamental para Occidente, la civilización islámica no solo preservó el saber clásico mediante traducciones masivas, sino que lo enriqueció con contribuciones originales en matemáticas, astronomía, medicina y óptica, conocimiento que luego fluyó hacia Europa a través de España y Sicilia.⁵¹ Sin esta compleja red de transmisión, los eruditos del Renacimiento y los pioneros de la Revolución Científica simplemente no habrían tenido acceso a gran parte del material sobre el cual construyeron sus propios avances.

Además, algunas innovaciones e ideas medievales actuaron como precursoras de conceptos científicos modernos. La teoría del ímpetu, desarrollada por Juan Filópono en la Alejandría tardoantigua y posteriormente elaborada por pensadores medievales como Jean Buridan y Nicole Oresme en la Universidad de París, es un antecedente importante de la noción de inercia, fundamental en la física newtoniana.³⁵ Los avances medievales en óptica, influenciados por Alhacén, también prepararon el camino para los desarrollos posteriores en este campo.

La tesis de Toby Huff sobre el surgimiento de la ciencia moderna ⁹⁹ sugiere que, a pesar de los avances científicos a menudo superiores en el mundo islámico y en China durante la Edad Media, la ciencia moderna como empresa continua y auto-corregible surgió específicamente en Occidente debido a un conjunto único de factores culturales, legales (como el concepto de corporación, que dio origen a las universidades como entidades autónomas con jurisdicción propia) e institucionales que permitieron la creación de un «espacio neutral» para la investigación y el debate crítico.

Curiosamente, la «pérdida» parcial de conocimiento durante la Alta Edad Media, seguida por el arduo proceso de redescubrimiento y reinterpretación a través de Bizancio y el Islam, pudo haber actuado paradójicamente como un catalizador para la originalidad en el Renacimiento europeo. Los eruditos no recibieron el conocimiento clásico de forma pasiva y completa. Tuvieron que buscarlo activamente, traducirlo (a menudo desde el árabe, con posibles capas de interpretación), compararlo con sus propias observaciones y, crucialmente, integrarlo en un marco teológico y social muy diferente al de la antigüedad pagana.⁵² Este proceso de «lucha» con los textos antiguos, a menudo fragmentarios o mediados por múltiples traducciones, pudo haber estimulado un pensamiento más crítico, comparativo y, en última instancia, original, que una simple herencia continua y sin desafíos. La necesidad de reconciliar el pensamiento pagano con la teología cristiana, por ejemplo, fue un motor intelectual de gran potencia durante la escolástica y el Renacimiento.

V. Conclusión: Matices de la Historia, la Fragilidad del Conocimiento y la Trayectoria del Progreso Humano

El análisis de la transición del saber clásico a través del auge del cristianismo y el período medieval revela una narrativa mucho más compleja y matizada que la simple dicotomía de «luz antigua» versus «oscuridad medieval».

A. Síntesis de los Hallazgos

La «pérdida de conocimiento humano» atribuida a la llegada del cristianismo no fue un evento monolítico ni exclusivamente resultado de una supresión deliberada y generalizada. Si bien es innegable que hubo episodios de destrucción de centros de saber paganos, como el Serapeum de Alejandría, y actos de violencia trágicos como el asesinato de Hipatia, estos deben entenderse en el contexto de profundas transformaciones culturales, luchas por el poder político y religioso, y un cambio gradual en las prioridades intelectuales. La decadencia de la gran Biblioteca de Alejandría, por ejemplo, fue un proceso multifactorial que se extendió durante siglos, influenciado por conflictos bélicos, negligencia institucional y la propia materialidad de los soportes de escritura.

El término «Edad Oscura» para describir el milenio medieval en Occidente resulta cada vez más problemático e insatisfactorio para la historiografía actual. Si bien Europa Occidental experimentó una fragmentación política, una contracción económica y una disminución en ciertas formas de erudición clásica tras la caída del Imperio Romano, este período también fue testigo de una notable resiliencia, adaptación e innovación. Los monasterios se convirtieron en custodios cruciales del saber, aunque selectivos en sus prioridades. El Imperio Bizantino mantuvo una continuidad directa con la tradición griega. De manera fundamental, la civilización islámica no solo preservó el legado clásico, sino que lo expandió con contribuciones originales de enorme trascendencia, actuando como un puente vital para la reintroducción de este conocimiento en Europa. Además, la propia Europa medieval generó avances tecnológicos significativos, especialmente en la agricultura y la ingeniería práctica, y dio origen a instituciones como las universidades, que se convertirían en focos de la futura Revolución Científica.

El impacto de este complejo período en el desarrollo científico actual es, por tanto, una intrincada red de posibles retrasos en ciertas áreas, desvíos en la trayectoria del conocimiento, pero también de continuidades fundamentales y el establecimiento de cimientos institucionales y conceptuales sin los cuales la ciencia moderna, tal como la conocemos, no habría surgido.

B. Reflexión sobre la Causalidad Histórica y la Fragilidad del Conocimiento

La historia del conocimiento en esta larga transición subraya la dificultad de establecer relaciones causales directas y simplistas. El progreso científico y tecnológico no es una marcha lineal e inevitable hacia adelante. Es un proceso contingente, vulnerable a una miríada de factores políticos, económicos, sociales y culturales. El conocimiento acumulado por una civilización, por brillante que sea, puede ser frágil. Su preservación, transmisión y avance dependen de la existencia de estructuras institucionales estables, de la disponibilidad de recursos materiales, de un ethos social que valore la investigación y la libre indagación, y de la ausencia de supresión ideológica. La advertencia de Carl Sagan sobre la necesidad de aprender de la destrucción de la Biblioteca de Alejandría para que «nunca más vuelva a ocurrir» resuena con fuerza.¹ La complacencia, la subfinanciación de las instituciones del saber y la intolerancia hacia el pensamiento crítico representan peligros perennes para el acervo intelectual de la humanidad.¹

C. Lecciones para el Presente: Fomentando el Saber en un Mundo Cambiante

La trayectoria del conocimiento clásico a través de la Antigüedad Tardía y la Edad Media ofrece lecciones valiosas para el presente. Primero, destaca la importancia de la diversidad de centros de conocimiento y la comunicación intercultural. El hecho de que el saber griego fuera preservado y enriquecido en Bizancio y, de manera espectacular, en el mundo islámico, para luego ser reintroducido en Occidente, ilustra una interdependencia global del saber mucho antes de la era moderna. El «progreso» de una civilización a menudo depende críticamente de las contribuciones de otras.

Segundo, se evidencia la necesidad de un apoyo continuo y robusto a la educación, la investigación fundamental y la preservación del conocimiento en todas sus formas, desde las humanidades hasta las ciencias exactas. Las bibliotecas, archivos, universidades y otras instituciones del saber requieren una inversión sostenida y una defensa activa de su misión.

Tercero, la historia de este período sirve como un recordatorio contundente del peligro que la intolerancia, el dogmatismo y la supresión del libre pensamiento representan para el progreso humano. Si bien la relación entre «fe y razón» o «religión y ciencia» no es inherentemente conflictiva y ha adoptado múltiples formas a lo largo de la historia —desde la hostilidad y la persecución hasta la coexistencia, el mecenazgo y la síntesis fructífera—, los episodios donde la autoridad dogmática intentó sofocar la investigación o silenciar a quienes pensaban diferente tuvieron consecuencias nefastas. La tensión es una constante histórica, pero la forma que adopta depende críticamente del contexto doctrinal, institucional y cultural específico. Un diálogo abierto, crítico y respetuoso entre diferentes formas de entender el mundo es esencial para un florecimiento intelectual sostenido.

En última instancia, la pregunta sobre dónde estaríamos hoy sin la «Edad Oscura» o si hubiéramos llegado antes a las estrellas es un ejercicio contrafactual fascinante pero inherentemente incierto. Lo que sí podemos afirmar es que la trayectoria histórica real, con sus pérdidas, transformaciones y transmisiones complejas, ha moldeado profundamente el mundo científico y tecnológico en el que vivimos. Comprender esta trayectoria, con todos sus matices, es esencial no solo para apreciar nuestro legado intelectual, sino también para navegar los desafíos y oportunidades del futuro del conocimiento humano.

Obras citadas

1. The Story of the Library of Alexandria Is Mostly a Legend, But the Lesson of Its Burning Is Still Crucial Today – Time, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://time.com/5912689/library-of-alexandria-burning/
2. THE LIBRARY AT ALEXANDRIA – Physics, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://physics.weber.edu/carroll/honors/cosmos.htm
3. Science and the Catholic Church – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Science_and_the_Catholic_Church
4. Science and Religion: Lawrence M. Principe – Amazon.com, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.amazon.com/Science-Religion-Lawrence-M-Principe/dp/1598031317
5. Conflict thesis – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Conflict_thesis
6. Early Middle Ages – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Early_Middle_Ages
7. Greek Literature and Christian Doctrine in Early Christianity: A …, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.mdpi.com/2410-9789/3/3/20
8. How did classical education build the West, and educate our founding fathers? – Association of Classical Christian Schools (ACCS), fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://classicalchristian.org/classical-christian-era/
9. Christianity and ancient Greek philosophy – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Christianity_and_Ancient_Greek_philosophy
10. Christian Cosmologists Douglas C. Youvan – ResearchGate, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.researchgate.net/profile/Douglas-Youvan/publication/384665182_Christian_Cosmologists/links/6701a856869f1104c6cc615d/Christian-Cosmologists.pdf
11. Religion and Science – Introducing Medieval Christianity – WordPress.com, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://introducingmedievalchristianity.wordpress.com/2020/03/10/religion-and-science/
12. The not so dark Middle Ages | Europeana, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.europeana.eu/en/stories/the-not-so-dark-middle-ages
13. Classicism and Christianity: An Irrepressible Conflict? – The Imaginative Conservative, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://theimaginativeconservative.org/2022/09/classicism-christianity-irrepressible-conflict-mark-malvasi.html
14. The truth about Galileo and his conflict with the Catholic Church – Newsroom | UCLA, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://newsroom.ucla.edu/releases/the-truth-about-galileo-and-his-conflict-with-the-catholic-church
15. Copernicus, Galileo, and the Church: Science in a Religious World – Inquiries Journal, fecha de acceso: mayo 10, 2025, http://www.inquiriesjournal.com/articles/1675/copernicus-galileo-and-the-church-science-in-a-religious-world
16. Science and Theology: Mapping the Relationship – Fuller Studio, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://fullerstudio.fuller.edu/science-theology-mapping-relationship/
17. Neoplatonic mysticism and its influence on later thought | History of Ancient Philosophy Class Notes | Fiveable, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://library.fiveable.me/history-ancient-philosophy/unit-13/neoplatonic-mysticism-influence-thought/study-guide/HLFfa2CG1Uw4EXIE
18. Neoplatonism: Definition & Influence | Vaia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.vaia.com/en-us/explanations/philosophy/classical-philosophy/neoplatonism/
19. Is it a myth that Christians were responsible for the destruction of the …, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.quora.com/Is-it-a-myth-that-Christians-were-responsible-for-the-destruction-of-the-Library-of-Alexandria
20. Historical Libraries: The Library of Alexandria, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.mymcpl.org/blogs/historical-libraries-library-alexandria
21. Library of Alexandria: Edward Gibbon, The History of the Decline …, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.open.edu/openlearn/history-the-arts/library-alexandria/content-section-6.6
22. Serapeum of Alexandria – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Serapeum_of_Alexandria
23. The Christian Destruction of the Roman Serapeum – Serapea of Ancient Egypt – CUNY, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://serapeaegypt.commons.gc.cuny.edu/destruction/the-christian-destruction-of-the-roman-serapeum/
24. The Killing of Hypatia | Lapham’s Quarterly, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.laphamsquarterly.org/roundtable/killing-hypatia
25. Mathematician and Philosopher Hypatia Is Killed in Alexandria | EBSCO Research Starters, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.ebsco.com/research-starters/history/mathematician-and-philosopher-hypatia-killed-alexandria
26. Persecution of pagans in the late Roman Empire – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_pagans_in_the_late_Roman_Empire
27. Paganism’s Suppression Under the Christianization of the Roman Empire, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://jamesbishopblog.com/2020/11/20/paganisms-suppression-and-retreat-under-the-christianization-of-rome/
28. Late antiquity – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Late_antiquity
29. How was knowledge lost in the Dark Ages? : r/history – Reddit, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.reddit.com/r/history/comments/f8yv7f/how_was_knowledge_lost_in_the_dark_ages/
30. How ‘dark’ were the Dark Ages of Europe? – History Skills, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.historyskills.com/classroom/year-8/how-dark-were-the-dark-ages/
31. Why the Dark Ages Weren’t Really All That Dark – Ancient Origins, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.ancient-origins.net/history-important-events/dark-ages-0020134
32. Yes, the Dark Ages Really Were a Thing • Richard Carrier Blogs, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.richardcarrier.info/archives/15567
33. The Great Myths 15: What about «the Dark Ages?» – History for Atheists, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://historyforatheists.com/2024/09/the-great-myths-15-what-about-the-dark-ages/
34. Was Christian suppression of Greek and Roman science and literature responsible for the Dark Ages in Europe? – Quora, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.quora.com/Was-Christian-suppression-of-Greek-and-Roman-science-and-literature-responsible-for-the-Dark-Ages-in-Europe
35. European science in the Middle Ages – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/European_science_in_the_Middle_Ages
36. Transformations of Late Antiquity: Essays for Peter Brown – 1st Editio – Routledge, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.routledge.com/Transformations-of-Late-Antiquity-Essays-for-Peter-Brown/Rousseau-Papoutsakis/p/book/9781138254091
37. Late antiquity – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Late_Antiquity
38. The Mediterranean World in Late Antiquity AD 395–600, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://srisa.org/rw_common/plugins/stacks/armadillo/media/1.TheFalloftheAncientRomanEmpire.pdf
39. The Mediterranean World in Late Antiquity – Labyrinth Books, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.labyrinthbooks.com/the-mediterranean-world-in-late-antiquity/
40. INTRODUCTION Pierre Duhem (1861-1916) was a French physicist who wrote exten- sively on the history and philosophy of science. F, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://isidore.co/misc/Physics%20papers%20and%20books/Duhem/Synthese%20issues%20on%20Duhem.pdf
41. Pierre Duhem – The Society of Catholic Scientists, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://catholicscientists.org/scientists-of-the-past/pierre-duhem/
42. The Great Courses Science and Religion: Lawrence M. Principe – Amazon.com, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.amazon.com/Great-Courses-Science-Religion/dp/1598031333
43. What examples exist of technology being lost? : r/Archaeology – Reddit, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.reddit.com/r/Archaeology/comments/1fu4umb/what_examples_exist_of_technology_being_lost/
44. ELI5: If the Roman Empire had such advanced engineering, why did medieval Europe struggle to replicate their techniques? – Reddit, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.reddit.com/r/explainlikeimfive/comments/1k6mgta/eli5_if_the_roman_empire_had_such_advanced/
45. 10 Times Humanity Found the Answer (and Then Forgot) – History | HowStuffWorks, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://history.howstuffworks.com/10-times-humanity-found-answer-and-then-forgot.htm
46. How was knowledge ‘lost’ after the fall of Rome? : r/AskHistorians – Reddit, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/7oqfmy/how_was_knowledge_lost_after_the_fall_of_rome/
47. Literacy from Late Antiquity to the Early Middle Ages, c. 300–800AD …, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-handbook-of-literacy/literacy-from-late-antiquity-to-the-early-middle-ages-c-300800ad/3E145211B7FB9C03F7D124F69CCEAC28
48. (PDF) Charting the “Rise of the West”: Manuscripts and Printed Books in Europe, A Long-Term Perspective from the Sixth through Eighteenth Centuries – ResearchGate, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.researchgate.net/publication/46544350_Charting_the_Rise_of_the_West_Manuscripts_and_Printed_Books_in_Europe_A_Long-Term_Perspective_from_the_Sixth_through_Eighteenth_Centuries
49. Mythbusting Illiteracy in the Middle Ages – Medievalists.net, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.medievalists.net/2023/11/mythbusting-illiteracy-in-the-middle-ages/
50. The economic consequences of plague: lessons for the age of Covid-19 | History and Policy, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://historyandpolicy.org/policy-papers/papers/the-economic-consequences-of-plague-lessons-for-the-age-of-covid-19
51. library.fiveable.me, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://library.fiveable.me/ancient-rome/unit-12/preservation-classical-literature-knowledge/study-guide/esVzuQnTnheBXUhD#:~:text=Monasteries%20played%20a%20crucial%20role,for%20sharing%20knowledge%20across%20Europe.
52. The Preservation of Classical Literature and Knowledge | Ancient …, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://library.fiveable.me/ancient-rome/unit-12/preservation-classical-literature-knowledge/study-guide/esVzuQnTnheBXUhD
53. History of publishing – Medieval, Manuscripts, Scriptoria | Britannica, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.britannica.com/topic/publishing/The-medieval-book
54. Monastic scriptoria – (Art History I – Prehistory to Middle Ages) – Fiveable, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://library.fiveable.me/key-terms/art-prehistoric-to-middle-ages/monastic-scriptoria
55. Scriptorium – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Scriptorium
56. Medieval Book Production and Monastic Life – Sites at Dartmouth, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://sites.dartmouth.edu/ancientbooks/2016/05/24/medieval-book-production-and-monastic-life/
57. Transmission of the Greek Classics – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Transmission_of_the_Greek_Classics
58. Carolingian Renaissance – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Carolingian_Renaissance
59. Carolingian Learning, Masters and Manuscripts – John J. Contreni – Google Books, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://books.google.com/books/about/Carolingian_Learning_Masters_and_Manuscr.html?id=gHUlAQAAIAAJ
60. John Scotus Eriugena – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/John_Scotus_Eriugena
61. Eriugena: Dialectic and Ontology in the Periphyseon, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.ontology.co/eriugena.htm
62. Forgotten but Significant Byzantine Science and Technology – The Byzantium Blogger, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://byzantium-blogger.blog/2019/06/12/forgotten-but-significant-byzantine-science-and-technology/
63. The Hidden Science and Tech of the Byzantine Empire – Nautilus, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://nautil.us/the-hidden-science-and-tech-of-the-byzantine-empire-236887/
64. en.wikipedia.org, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Byzantine_science#:~:text=The%20Byzantine%20Empire%20initially%20provided,beginning%20of%20the%20Middle%20Ages.
65. Byzantine science – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Byzantine_science
66. Hero of Alexandria – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Hero_of_Alexandria
67. Pappus of Alexandria, Book III of the Mathematical Collection – CrossWorks, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://crossworks.holycross.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1062&context=hc_books
68. Book V of the Mathematical Collection of Pappus of Alexandria, translated by John B. Little – CrossWorks, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://crossworks.holycross.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1064&context=hc_books
69. Ancient Greek mathematics – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Greek_mathematics
70. Alexander Jones – Institute for the Study of the Ancient World – NYU, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://isaw.nyu.edu/people/faculty/isaw-faculty/alexander-jones
71. Pappus (290 – 350) – Biography – MacTutor History of Mathematics, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://mathshistory.st-andrews.ac.uk/Biographies/Pappus/
72. Pappus of Alexandria – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Pappus_of_Alexandria
73. Translation Movement – (History of Science) – Vocab, Definition, Explanations | Fiveable, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://library.fiveable.me/key-terms/history-science/translation-movement
74. The Islamic Translation Movement and Its Impact on Knowledge …, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://singaporesedekah.com/pages/the-islamic-translation-movement-and-its-impact-on-knowledge
75. Moors Transmit Classical Philosophy and Medicine to Europe | EBSCO Research Starters, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.ebsco.com/research-starters/history/moors-transmit-classical-philosophy-and-medicine-europe
76. What role did Islamic scholars play in preserving classical knowledge? – TutorChase, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.tutorchase.com/answers/ib/history/what-role-did-islamic-scholars-play-in-preserving-classical-knowledge
77. Science in the medieval Islamic world – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Science_in_the_medieval_Islamic_world
78. Islam’s Greek Inheritance: Mathematics, Science, and Philosophy – | Pattern in Islamic Art, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://patterninislamicart.com/islams-greek-inheritance-mathematics-science-and-philosophy
79. Contributions of Islamic scholars to the scientific enterprise – ERIC, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://files.eric.ed.gov/fulltext/EJ854295.pdf
80. How far would civilization have progressed today, if there had not been the Dark Ages?, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.quora.com/How-far-would-civilization-have-progressed-today-if-there-had-not-been-the-Dark-Ages
81. Medieval technology – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Medieval_technology
82. History of World Christianity: Reading: Christianity and Education | CLI, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://christianleaders.org/mod/page/view.php?id=31170
83. The Foundations of Modern Science in the Middle Ages: Their Religious, Institutional and Intellectual Contexts (Cambridge Studies in the History of Science) by Edward Grant (1997-01-23) – Amazon.com, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.amazon.com/Foundations-Modern-Science-Middle-Ages/dp/B0182PW81I
84. The Foundations of Modern Science in the Middle Ages: Their Religious, Institutional and Intellectual Contexts (Cambridge Studies in the History of Science) – Grant, Edward: 9780521561372 – AbeBooks, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.abebooks.com/9780521561372/Foundations-Modern-Science-Middle-Ages-052156137X/plp
85. The Counterfactual Show: Reimagining History, With Stephen Kotkin – Hoover Institution, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.hoover.org/research/counterfactual-show-reimagining-history-stephen-kotkin
86. Concerning Counterfactual History, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://concerninghistory.org/general/concerning-counterfactual-history/
87. Using Alternative History to Think Through Current and Future Problems | RAND, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.rand.org/pubs/commentary/2024/03/using-alternative-history-to-think-through-current.html
88. Counterfactual history – Wikipedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Counterfactual_history
89. (PDF) A Methodology for the Study of Historical Counterfactuals – ResearchGate, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.researchgate.net/publication/227760848_A_Methodology_for_the_Study_of_Historical_Counterfactuals
90. Forecasting technological progress – François Lafond, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://francoislafond.info/wp-content/uploads/2025/03/forecasting_technological_progress-4.pdf
91. Framework Forecasting – Santa Fe Institute Events Wiki, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://wiki.santafe.edu/images/a/a2/Framework_Prague.pdf
92. Introduction (Chapter 1) – The Mechanical Tradition of Hero of Alexandria, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.cambridge.org/core/books/mechanical-tradition-of-hero-of-alexandria/introduction/73DDFA2624D2EA61CBBD3FA072901DF6
93. HERON OF ALEXANDRIA (c. 10–85 AD) – Evangelos Papadopoulos, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://nereus.mech.ntua.gr/Documents/pdf_ps/heron.pdf
94. fecha de acceso: enero 1, 1970, https://hellenicnews.com/heron-alexandria-mathematician-engineer-inventor/
95. The Air of History (Part II) Medicine in the Middle Ages – PMC – PubMed Central, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC3573364/
96. Roman Engineering – World History Encyclopedia, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.worldhistory.org/Roman_Engineering/
97. fecha de acceso: enero 1, 1970, https:// Brewminate.com/the-technological-decline-in-the-early-middle-ages/
98. fecha de acceso: enero 1, 1970, https://www.hup.harvard.edu/books/9780674024797
99. The Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West – Amazon.com, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://www.amazon.com/Rise-Early-Modern-Science-Islam/dp/0521529948
100. The rise of early modern science : Islam, China, and the West : Huff, Toby E., 1942- : Free Download, Borrow, and Streaming – Internet Archive, fecha de acceso: mayo 10, 2025, https://archive.org/details/riseofearlymoder0000huff